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Pourquoi les peuples autochtones ne veulent pas célébrer la fête du Canada et ce qu’ils font à la place

Avec deux découvertes tragiques qui jettent une ombre sur la fête nationale du Canada, des groupes autochtones demandent que la fête du Canada soit annulée, ou du moins modifiée.

Le 1er juillet marquera le 154e anniversaire de l’union des colonies britanniques pour créer la Confédération canadienne en 1867, unissant le Canada, la Nouvelle-Écosse et le Nouveau-Brunswick en un seul dominion.

Pour certains membres de la communauté autochtone, la fête connue à l’origine sous le nom de Fête du Dominion célèbre une histoire traumatisante de terres volées et de vies perdues.

Pourquoi les communautés autochtones veulent-elles annuler la fête du Canada?

Célébrer le Dominion du Canada semble particulièrement difficile à accepter pour de nombreux Canadiens autochtones si peu de temps après la découverte de près de 1 000 corps autochtones au cours des derniers mois.

À la fin du mois de mai, 215 corps soupçonnés d’appartenir à des enfants autochtones ont été découverts sur le terrain de l’ancien pensionnat indien de Kamloops en Colombie-Britannique.

Et le 24 juin, 751 autres corps ont été découverts en Saskatchewan sur le terrain d’un autre ancien pensionnat.

Sans surprise, les communautés autochtones disent qu’elles ne veulent pas célébrer la naissance d’une nation qui a tué leurs enfants.

Les découvertes sont un sombre rappel de ce que la fête du Canada et le colonialisme signifiaient pour les communautés autochtones qui vivaient sur la terre bien avant la création de tout pays officiel.

« Nous ne célébrerons pas les terres autochtones volées et les vies autochtones volées. Au lieu de cela, nous nous rassemblerons pour honorer toutes les vies perdues pour l’État canadien », a déclaré le groupe Idle No More alors qu’il appelait à des rassemblements nationaux pour soutenir les communautés autochtones.

Sol Mamakwa, un législateur ontarien de la Première nation de Kingfisher Lake, a demandé qu’au lieu de célébrations, les Canadiens profitent de cette journée pour réfléchir et pleurer les vies perdues.

« Chaque Canadien paie un prix pour notre histoire commune. En tant qu’Autochtones, nous avons payé intégralement avec nos vies, nos familles, nos langues, notre mode de vie et notre spiritualité, et nous continuons à souffrir », a-t-il déclaré.

Le premier ministre Justin Trudeau a publié une déclaration pour dire que le drapeau canadien sur la Tour de la Paix serait mis en berne pour honorer les vies perdues dans les pensionnats.

Les membres des Premières nations redéfinissent la fête du Canada.

Pour les communautés autochtones, la fête du Canada a toujours été un sujet controversé.

Cette journée commémore des siècles d’assimilation forcée pour les communautés autochtones qui ont été dépouillées de leur culture, de leurs noms et de leur spiritualité.

« Quiconque célèbre la fête du Canada célèbre essentiellement l’oppression et l’assimilation des peuples autochtones et des terres volées », a déclaré Nakuset, directrice générale du Refuge pour femmes autochtones de Montréal, à CBC News.

Déjà, plusieurs célébrations de la fête du Canada ont été reportées à la suite des découvertes et de nouveaux événements ont été mis à leur place.

À Montréal, un rassemblement d’Autochtones et d’alliés se réunira pour exiger des comptes pour les décès dans les pensionnats.

Une loi a également été adoptée pour faire du 30 septembre un jour férié appelé Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, qui commémorera les vies autochtones perdues.

Alors que le système des pensionnats indiens du Canada existait, plus de 150 000 enfants autochtones ont été retirés de force de leurs familles et envoyés dans les écoles.

Ils ont dû changer de nom, se convertir au christianisme et abandonner leur langue maternelle.

Les enfants ont été victimes d’abus physiques, psychologiques et sexuels et beaucoup ne sont pas rentrés chez eux. On estime qu’au moins 4 100 enfants sont morts alors qu’ils fréquentaient ces horribles écoles.

Les écoles, qui ont fonctionné pendant plus de 100 ans, sont une source de traumatisme intergénérationnel pour les communautés autochtones qui ont pleuré les récentes découvertes comme une confirmation de l’histoire qu’elles avaient longtemps affirmée comme vraie.

Alice Kelly est une écrivaine vivant à Brooklyn, New York. Attrapez-la en train de couvrir tout ce qui concerne la justice sociale, les actualités et le divertissement. Suivre elle sur Twitter pour plus.

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