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La croyance en Dieu est-elle une illusion?

Alors que la pandémie faisait rage en avril, les fidèles de l’Ohio ont défié les avertissements de ne pas se rassembler. Certains ont fait valoir que leur religion leur conférait l’immunité contre le COVID-19. Dans un clip mémorable de CNN, une femme a insisté sur le fait qu’elle n’attraperait pas le virus parce qu’elle était «couverte du sang de Jésus».

Quelques semaines plus tard, le psychologue cognitif Steven Pinker a commenté les dangers de la croyance religieuse évangélique à l’ère des coronavirus. Écrivant sur Facebook, il a déclaré: «La croyance en une vie après la mort est une illusion maligne, car elle dévalorise les vies réelles et décourage toute action qui les rendrait plus longues, plus sûres et plus heureuses.»

Pinker, bien sûr, n’est pas le premier à relier – ou assimiler – la religion à l’illusion. Le biologiste évolutionniste Richard Dawkins est probablement le partisan contemporain le plus célèbre de cette vision, dont les racines intellectuelles remontent au moins au théoricien politique Karl Marx et au psychanalyste Sigmund Freud. Dans son livre The God Delusion, Dawkins a fait valoir que la foi religieuse est «une fausse croyance persistante face à de fortes preuves contradictoires», et donc délirante.

Dawkins avait-il raison? Beaucoup ont critiqué ses arguments sur des bases philosophiques et théologiques. Mais la relation entre sa thèse et la conception psychiatrique dominante du délire est moins souvent considérée:

Cette définition est tirée du «Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux» de l’American Psychiatric Association (APA) – souvent appelé la «bible» de la psychiatrie. La définition est bien connue mais controversée, et ceux qui pensent que la croyance en Dieu est délirante peuvent contester la clause finale. Dawkins, pour sa part, a cité avec approbation l’observation de l’écrivain Robert M Pirsig selon laquelle «lorsqu’une personne souffre d’une illusion, cela s’appelle de la folie. Quand beaucoup de gens souffrent d’une illusion, cela s’appelle la religion ».

Alors, la distinction entre la folie et la religion est-elle un simple chipotage sémantique? Dans un nouvel article, nous passons en revue la recherche qui examine les relations – et les distinctions – entre la religion et l’illusion.

Vol de pénis et pathologie

La définition du délire de l’APA exclut les croyances largement acceptées. Cela crée un fossé apparemment arbitraire entre des cas isolés de croyances manifestement pathologiques et des cas où des croyances ayant le même contenu ont un soutien culturel.

Prenons le cas d’un Australien qui croyait que son pénis avait été volé et remplacé par celui de quelqu’un d’autre. L’homme avait coupé son pénis et versé de l’eau bouillante dessus, et fut surpris que ces actes soient douloureux. C’est un cas clair d’illusion, car la croyance est fausse, et ce genre de croyance est pratiquement inconnu en Australie.

Mais les croyances dans le vol génital ont une certaine acceptation culturelle dans d’autres parties du monde. En effet, des épidémies de telles croyances – appelées «paniques du pénis» – ont été documentées dans divers pays. Une croyance devrait-elle cesser d’être une illusion une fois largement adoptée? C’est ce que la définition de l’illusion de l’APA semble impliquer.

Et cette focalisation sur la croyance partagée semble avoir d’autres implications surprenantes. Par exemple, alors que la définition de l’illusion de l’APA peut exclure les adeptes de religions populaires, les fondateurs de ces mêmes religions peuvent ne pas obtenir de laissez-passer tant qu’ils n’ont pas attiré une communauté d’adeptes, auquel cas l’exemption de sous-culture entre en vigueur.

Culture et jugement clinique

Il y a donc certainement des conséquences controversées à juger une croyance en fonction de sa popularité. Mais nous soutenons que la clause de l’APA sur la culture est cliniquement valable. Après tout, une définition du délire qui pathologise la plupart des gens du monde serait sans valeur clinique.

Une attention particulière aux jugements culturels peut aider les cliniciens à distinguer les croyances qui nécessitent un traitement psychiatrique de celles qui ne le sont pas. Considérez la croyance d’une jeune femme bengali que son mari avait été possédé par une créature spirituelle invisible appelée djinn. Les croyances sur la possession des djinns sont répandues dans certaines communautés musulmanes. Dans ce cas, les psychiatres traitants (en Australie) ont été aidés par un travailleur social musulman bengali qui a donné des conseils sur les facteurs culturels ayant un impact sur la présentation du patient.

En outre, l’accent mis par l’APA sur l’acceptation culturelle est cohérent avec une prise de conscience croissante de la fonction sociale des croyances. Par nos croyances, nous ne modélisons pas seulement le monde qui nous entoure – nous le modelons selon nos objectifs. Nos convictions nous distinguent en tant que membres de certains groupes sociaux, nous aidant à garantir la confiance et la coopération.

En effet, l’approbation inébranlable de certaines propositions clairement fausses – comme l’affirmation selon laquelle la foule qui a assisté à l’investiture présidentielle de 2017 de Donald Trump était la plus importante de l’histoire des États-Unis – peut être équivalente au piercing rituel du corps ou au firewalking: un signal d’engagement du groupe qui est crédible pour les autres précisément parce qu’il est difficile à maintenir.

Communauté et continuité

Dans le cas des croyances religieuses, il y a généralement un avantage social à ces contorsions mentales – une série de preuves étaye le rôle de la religion dans le lien social. Mais le point de vue psychiatrique dominant est que les délires sont idiosyncratiques, aliénants et stigmatisants, ce qui représente un dysfonctionnement dans la capacité à négocier des alliances sociales.

Donc, ce qui distingue les croyances religieuses saines – et peut-être les croyances en théories du complot – des illusions peut être en partie une question de savoir si la croyance renforce ou non les liens communautaires. Si maintenir une croyance nuit à votre fonctionnement quotidien et perturbe vos relations sociales, alors votre croyance est plus susceptible de compter comme une illusion.

Néanmoins, il est peu probable que les distinctions entre les croyances religieuses saines et pathologiques soient fortes. Au lieu de cela, l’image émergente est celle de la continuité entre la cognition religieuse et la cognition associée aux troubles mentaux.

Notre objectif ici n’est ni de diaboliser, ni de défendre la croyance religieuse. Alors que la religion est une source de réconfort et de réconfort pour des millions de personnes, certaines croyances religieuses peuvent être «malignes» au sens de Pinker – dévalorisant et endommageant la vie des mortels. Et, malheureusement, les croyances malignes partagées par le plus grand nombre sont bien plus dangereuses que celles partagées par quelques-uns.

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