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L’histoire sombre avant la tragédie du pensionnat indien de Kamloops

Les membres des Premières Nations pleurent les âmes perdues trouvées dans la fosse commune près du pensionnat indien de Kamloops.

Pour les indigènes, ce ne sont pas que 215 cadavres. Ce sont nos parents perdus.

Les familles ont été obligées d’envoyer leurs enfants dans ces écoles et bien trop souvent, elles ne sont jamais rentrées chez elles.

L’« éducation » que reçoivent les enfants autochtones dans ces institutions est parfois qualifiée d’assimilation forcée.

C’est en fait un génocide.

Ces écoles ont commencé à la fin des années 1800 et étaient partout aux États-Unis et au Canada.

En 1860, le Bureau des affaires indiennes a créé des pensionnats indiens, où les enfants amérindiens ont été retirés des réserves et assimilés au niveau de vie des blancs américains. Au Canada. Les rapports des écoles ont commencé dans les années 1880.

En 1920, le Canada a adopté la Loi sur les Indiens qui a rendu obligatoire pour tous les enfants autochtones de fréquenter les pensionnats, rendant illégal pour eux de fréquenter l’école ailleurs.

Richard Henry Pratt, directeur de la Carlisle Indian Industrial School, fondée en 1879, a utilisé la devise « Tuez l’Indien, sauvez l’homme ».

Dans ces institutions, les enfants étaient battus, agressés sexuellement et humiliés parce qu’ils parlaient leur langue ou tentaient de participer à des pratiques culturelles.

Certains rapports indiquent qu’il y avait 139 pensionnats au Canada et qu’aux États-Unis, il y en avait plus de 357. Il y en avait probablement plus.

Les sites de ces écoles sont maintenant remplis de tombes anonymes.

Cela signifie qu’aux États-Unis et au Canada, il y a au moins 489 fosses communes pleines de corps cachés et de traumatismes enterrés qui s’étendent sur des générations.

Les lois relatives à ces écoles n’étaient pas les seules réglementations mises en place pour maintenir les peuples autochtones « assimilés ».

En 1883, les États-Unis ont adopté un code des crimes religieux qui interdisait aux autochtones de pratiquer « la danse et les cérémonies autochtones, y compris la danse du soleil, la danse fantôme, les potlatchs et les pratiques des guérisseurs ».

Les agents indiens ont utilisé la force, retenu les rations et ont eu recours à l’emprisonnement lorsqu’ils ont trouvé des autochtones enfreignant cette règle.

Des générations de jeunes adultes ont été élevées sans transmettre les connaissances ou les enseignements de leur culture parce qu’ils avaient honte de qui ils étaient.

Ce n’est qu’avec la loi de 1978 sur la liberté religieuse des Indiens d’Amérique que ces cérémonies ont été à nouveau légales.

« Je me souviens être rentré à la maison et ma grand-mère m’a demandé de lui parler indien et j’ai dit: » Grand-mère, je ne te comprends pas.  » Elle a dit : ‘Alors qui es-tu ?' » – Bill Wright, PR

Il est facile pour les sources d’information de passer deux courts paragraphes pour dire que ces écoles fonctionnaient comme des institutions de génocide où les enfants étaient physiquement et sexuellement maltraités, utilisés pour le travail et punis pour avoir quelque chose à voir avec leur culture.

Mais il n’est pas si facile d’accepter que le charnier récemment découvert n’était pas un incident isolé.

Il n’y a pas un nombre clair d’enfants qui ont été retirés des réserves, mais on pense qu’ils se comptent par centaines de milliers, soit environ 150 000 enfants des Premières Nations au Canada.

Cela signifie qu’il y a des milliers de ces histoires qui, pendant des années, ont été conservées dans les familles et les communautés.

Et cela signifie qu’il y a des milliers de corps cachés.

L’Église, le gouvernement des États-Unis et le gouvernement canadien devraient enquêter sur les crimes commis dans ces écoles.

Mais pour ce faire, ils devraient accepter leur rôle dans le génocide culturel.

« Bien qu’elle soit morte en 2011, je peux toujours la voir essayer de distancer ses démons invisibles. Elle marchait sur le sol de notre maison, parfois pendant des heures, secouant désespérément la tête d’un côté à l’autre pour empêcher les horribles souvenirs persistants d’entrer. — Mary Annette Pember, L’Atlantique

Au fil des ans, les gens ont dénoncé les abus auxquels ils ont été confrontés dans les pensionnats.

La Commission de vérité et réconciliation du Canada a été créée en 2007 pour faire la lumière sur ce qui s’est passé et commencer à prendre des mesures pour se réconcilier avec les personnes directement touchées par les écoles.

Le but de la commission était d’informer les gens sur ce qui s’est passé dans les pensionnats. Ils ont dépensé 72 millions de dollars pour aller d’un pays à l’autre au Canada, interviewer 6 500 survivants pour recueillir leurs histoires et éduquer les gens sont le fondement sombre des histoires du Canada.

En 2009, cette commission a demandé aux Affaires indiennes de couvrir les frais d’identification des tombes non marquées dans les pensionnats. Cela aurait coûté 1,5 milliard de dollars. La demande a été rejetée en décembre.

Le plus proche que les États-Unis soient parvenus à une reconnaissance du traitement des peuples autochtones était la résolution d’excuses amérindiennes du 19 décembre 2009, qui s’excusait pour les « politiques mal conçues passées envers les peuples autochtones de cette terre ».

Mais ce n’étaient que des mots qui ont été prononcés en silence sans aucune promesse d’enquête ou de responsabilité pour leurs crimes.

«Quand je suis rentré à la maison, j’ai commencé à me battre avec ma famille. Je n’avais pas l’impression d’avoir une maison. Je n’avais pas l’impression de faire partie de ma famille. J’ai commencé à essayer de trouver des moyens de gérer la colère et la douleur que je ressentais. J’ai commencé à boire quand j’étais très très jeune, et c’est devenu ma forme d’automédication et un mécanisme d’adaptation que j’ai utilisé pendant plus de 30 ans de ma vie. – Eddy Charlie, la nature de nous

En septembre 2020, la Commission de vérité et de guérison sur la loi sur la politique des pensionnats indiens a été proposée par Deb Haaland et Elizabeth Warren.

Ce projet de loi visait à lutter contre le génocide culturel et les violations des droits de la personne qui ont eu lieu dans les pensionnats indiens.

Il n’a jamais été adopté.

Si tel avait été le cas, le gouvernement des États-Unis aurait dû admettre que ce qu’ils ont fait aux communautés tribales était un génocide.

« N’essayez pas de voir ce qui peut [you] fais. Nous voulons que les gens entendent cette histoire pour nous. Ce n’est pas un conte de fées. Ce n’est pas quelque chose d’un des romans de Stephen King. C’est vraiment, vraiment arrivé à 150 000 enfants. » – Eddy Charlie, All Points West

Cette tragédie ne fait pas qu’éclairer ce qui s’est passé, mais ravive le traumatisme des survivants.

Eddy Charles, un survivant du pensionnat de l’île Kuper, dit aux gens que la meilleure chose qu’ils puissent faire en ce moment est d’écouter les histoires des survivants.

D’autres racontent enfin leurs histoires comme un appel à l’action. Trop souvent, on a dit aux enfants que personne ne les croirait s’ils dénonçaient les abus, c’est-à-dire qu’ils avaient été imaginés, et leur traumatisme et leur identité invalidés.

Les tribus prennent des mesures pour revitaliser leurs cultures et redéfinir à quoi ressemble la revitalisation culturelle pour elles. Il s’agit en partie de s’attaquer aux traumatismes qui ont conduit à la perte des enseignements et des langues.

Ces écoles ont contribué à la fracture partielle de la culture et de la langue. Quelque chose sera toujours perdu, mais les tribus ont travaillé pour devenir plus fortes en tant que culture et que les gens montrent que l’identité ne peut pas être battue par quelqu’un.

Ouvrir la conversation sur le traitement des peuples autochtones aux États-Unis et au Canada signifie aborder et assumer la responsabilité du génocide. Cela ouvrira des plaies et ramènera un traumatisme, mais établira que cela s’est produit.

Il n’y a pas encore de numéro pour les corps cachés dans et autour de ces écoles, mais j’espère qu’en les découvrant, les communautés tribales pourront trouver des moyens d’aller de l’avant et d’apprendre à parler à leurs aînés qui n’ont pas encore de langue pour leur traumatisme.

Leeann Reed est un écrivain qui couvre les sujets d’actualité, de culture pop, d’amour et de relations.

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